Die unerwartete kambodschanisch-kanadische Lebensgeschichte von Honey Cocaine

Der Rapper Honey Cocaine aus Toronto ist im Hip-Hop vielleicht (noch) kein bekannter Name. Aber trotz des fehlenden kommerziellen Mainstream-Erfolgs hat Honey Cocaine – Künstlername der in Kanada geborenen Sochitta Sal – Aufmerksamkeit für ihren Stil erlangt, der sich durch „Prahlerei, sicheres Selbstvertrauen und Prahlerei“ auszeichnet, bemerkt Kenneth Chan.

Und das, obwohl sie sich auch kontrovers an die jamaikanische Patoissprache orientiert und in ihren Rappen großzügig das N-Wort verwendet.

Daher fragt Chan: „Was soll mit der Aneignung und Inszenierung von Blackness und dem ‚bösen Mädchen‘ durch Honey Cocaine erreicht werden, und was verrät es über ihre Position als kambodschanisches Diaspora-Subjekt?“

Kulturelle Produktionen von Künstlern und Schriftstellern in der kambodschanischen Diaspora thematisieren in der Regel explizit Erinnerungen und Zeugnisse des Völkermords und der Gewalt in der Zeit der Roten Khmer. Honey Cocaine bietet jedoch einen anderen Zugang zu kambodschanischen Lebensgeschichten, wie Chan an ihrem Musikvideo „Bad Gal“ feststellt. Wie der Titel des Musikvideos vermuten lässt, verkörpert Honey Cocaine ein patoisartiges Image des „schlechten Mädchens“, das Chan auf ihre Erziehung im einkommensschwachen, stark karibischen Jane-Finch-Viertel Torontos zurückführt.

Schon in ihrer Eröffnungszeile („Yo, spiel das Spiel ohne Probleme / The full fam slanged, bitch I came from the Bottom“) präsentiert sie sich als mädchenhafte, weibliche, asiatische Figur, die gleichzeitig aber auch hart und stark ist. Ihre Sprache ist, äh, explizit.

Gleichzeitig integriert das Video dieses „böse Mädchen“ mit unpassenden, exotisch anmutenden Motiven aus „dem Orient“. Das Musikvideo zeigt nur zwei Einstellungen: Honey Cocaine raucht eine Wasserpfeife und hält einen Sonnenschirm neben einem gekleideten buddhistischen Mönch und Honey Cocaine in einem SUV, gekleidet in eine schwarze Jacke und eine goldene Kette.

„Honey Cocaine untermauert ihre Botschaft visuell mit gelegentlichen Mittelfinger-Einwürfen und schießenden Handbewegungen und agiert als Flüchtlingssubjekt, das sich weigert, gerettet zu werden“, sagt Chan.

Kambodschaner in Nordamerika sind wie andere südostasiatische Gemeinschaften zwischen zwei vorherrschenden und gegensätzlichen Bildern gefangen: dem „guten Flüchtling“, der fleißig, respektabel und vor allem dankbar ist; und der „schlechte Flüchtling“, der mit Kriminalität und Devianz in Verbindung gebracht wird und möglicherweise für die Abschiebung vorgesehen ist. Dennoch sagt Chan, dass die Leistung von Honey Cocaine im Low-Budget-Film „Bad Gal“, der 2013 in die Kinos kam, nicht einfach als „gut“ oder „schlecht“ eingestuft werden kann.

„Honey Cocaine passt mit ihrer Verwendung des N-Worts, ihrer Vulgarität und ihrer Ablehnung von Politik der Seriosität möglicherweise nicht genau in ein asiatisch-amerikanisches Projekt, das ‚progressiv‘, ‚bewusst‘ oder ‚politisch widerständig‘ einen kritischen Wert beimessen möchte.“ Arbeit“, schreibt er. „Dennoch kann ‚Bad Gal‘ auch nicht einfach als radikal widerständig beurteilt werden … vor allem, wenn man bedenkt, dass diese Ablehnung von der Leistung von Blackness und der ‚Bad Gal‘-Figur abhängt.“

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Obwohl die Musik von Honey Cocaine nicht auf die gleiche Weise gelesen werden kann wie Memoiren über das Trauma des Völkermords, etwa „First They Killed My Father“ von Loung Ung und „When Broken Glass Floats“ von Chanrithy Him, argumentiert Chan, dass „sie immer noch als Weg für Sochitta fungiert.“ Sal soll ihre eigene Agentur als Subjekt nach der Flüchtlingsreise durchsetzen.

Letztendlich nutzt Honey Cocaine ihre Kunst, um eine zutiefst persönliche Geschichte über historische Gewalt zu erzählen. „‚Bad Gal‘ entsteht als diese Rückkehr der verleugneten Gewalt, von den imperialistischen Kriegen in Südostasien bis hin zur gescheiterten Umsiedlungspolitik“, schlägt Chan vor und zeigt, wie das kambodschanische Flüchtlingssubjekt gleichzeitig bestätigt wird (insbesondere in Bezug auf seine Beziehung zur Schwarzheit und zum Schwarzsein). ‚Hyperghetto‘) und abgewertet.“

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